Amuleto e talismano

Qualche cenno su sopravvivenze religiose preispaniche nelle Ande odierne.
…Nel 1982 ci imbattemmo, presso un antiquario di Roma, in statuine di Ekeko, o Equeco, o Ekhakho o Eq’aq’o, il dio incaico della prosperità, proveniente da Puno (Perù) e in una analoga, proveniente dalla Bolivia col nome di Dios de la Abundancia.
Uno degli Ekeko peruviani è una statuetta in gesso alta 16 cm, policroma, con poncho, sciarpa e cappuccio di maglia. Reca diversi oggetti appesi alle braccia: una casa di cartone, un sacco di stoffa pieno e chiuso, un tavolo con sedia di legno, una lattina, un materasso di stoffa, un ombrello di legno e lana. Originariamente portava anche un borsellino con monete, che fu rubato durante un’esposizione.
La statuina boliviana, alta 17 cm, e in gesso policromo e vestita con calzoni, panciotto e alta cintura, cui si aggiungono poncho, sciarpa e cappuccio in maglia. Trasporta vari oggetti: uno strumento musicale fatto di cannucce del tipo per bibite; una casa, rappresentata da una parete in ceramica con finestre; alcuni sacchi di stoffa pieni e chiusi; una vanga e un piccone di legno e metallo; un canestro di vimini; un’automobile in terracotta colorata; un sacchetto di coriandoli. Un altro esemplare reca: un cestino di vimini; delle brocche in terracotta; sandali in plastica; sacchetti con vari tipi di pasta per minestra, coriandoli, confettini; una casetta completa in gesso; una banconota in miniatura del Banco Nacional de Alasitas di La Paz.
Queste statuette, molto in voga in Perù e Bolivia, verrebbero acquistate spoglie di oggetti, se non proprio nude, quindi caricate di tutto quel ben di Dio che si desidera, e poi sepolte. Nell’antica versione peruviana del Paredes quest’ultimo particolare non risulta. Al suo Ekhakho si prestava culto costante: lo si invocava di frequente, specialmente quando incombevano le disgrazie. La sua immagine, in oro o argento o stagno o pietra o terracotta occupava in ogni casa un posto privilegiato. Gli si dava la forma di un ometto panciuto col corpo nudo ben conformato, le braccia aperte verso l’alto, e le mani tese. La testa era coperta o da un berretto (magari adorno di piume) o da un copricapo a punta (chullu). Dal suo portamento emanavano bontà e beatitudine, avendo la funzione di portare prosperità e gioia e di fugare ogni disgrazia. Non esiste capanna di indio dove non lo si ritrovi carico dei prodotti del raccolto o di scampoli colorati di tela o lana. Festeggiamenti in onore di Ekhakho duravano vari giorni del solstizio d’estate. Mentre i contadini gli offrivano i vari prodotti dei campi, gli artigiani gli regalavano i loro elaborati, come utensili in ceramica, morbidi tessuti e figurine in argilla, stagno e piombo. Chi non poteva dare nulla di personale si procurava le suddette cose barattandole con pietruzze appariscenti o dalle forme strane, trovate da qualche parte. Nessuno poteva rifiutare il cambio, altrimenti sarebbe incorso nello sdegno del dio. Solo di recente gli acquisti si sono presi a fare mediante bottoni o perfino denaro. Ekhakho è particolarmente venerato dalle ragazze, come il dio propizio alle unioni sessuali e ai matrimoni: lo invocano coprendolo di baci e di carezze.
Alcune statuine appaiono alquanto panciute e bardate, vestite di tuniche fino alle ginocchia; altre a capo scoperto cosi da somigliare alle immagini di Tihuanaca, altro personaggio sacro sopravissuto. Ambedue assumono l’aspetto ridente di uomini soddisfatti e ben pasciuti. Già ai tempi del Paredes la cosa si andava commercializzando. L’idoletto, dapprima venerato unicamente dagli Indios, era preso in considerazione da tutte le classi sociali: sono rare le famiglie che non esibiscono un Ekhakho nella loro casa.
La Barre (1948) ci informa che tale divinità è la più importante sopravvivenza religiosa degli Aymara. Le sue sembianze sono quelle già riferite, anche se si fa notare l’aspetto vagamente nanoide. Sta collocata sul pavimento della casa, bene in vista e carica di oggetti in miniatura. Anche a La Paz si svolgono feste in suo onore dette Alasitas, cui partecipano pure i sanguemisti e gli stessi bianchi dell’altipiano. Il nome indigeno Alasita viene attribuito anche alla fiera che si svolge nell’occasione. Si tratta di un mercato di oggetti in miniatura: pani, formaggi, scarpe, case, barche, vestiti, animali, sigarette, automobili, con cui adornare l’idolo, affinché procuri tutte queste cose ai suoi devoti. Come moneta di scambio compare denaro accanto a cocci ceramici e bottoni. La più grande Alasita si svolge nella piazza di San Pedro, a La Paz, dal 24 al 29 gennaio. Le statuine, non più nude come in passato, ma vestite con costumi aymara, sono alte sui 10-12 cm. Accanto all’idoletto viene sempre posta in vendita una composizione di terracotta in miniatura: è una fattoria completa di casa, animali, attrezzi e campi. In sostanza all’antica divinità si chiedono ora beni di origine europea.
Sia nel caso del culto alla Pacha Mama che in quello a Ekhakho è evidente la giustapposizione di credenze incaiche coesistenti col cattolicesimo lungo canali paralleli. Tali credenze e usanze possono essere il tramite per ricostruire le pratiche del passato precolombiano, finché si conservano abbastanza pure e leggibili, secondo la formula, a noi cara, delle correlazioni etnografiche con la preistoria o la protostoria.

Riferimenti bibliografici
– Corrain, C. e Capitanio, M. (1982) Atti del Convegno “Aspetti della religiosità popolare in Friuli”, Pordenone, ottobre 1982, pp. 155-160.
– Corrain, C. e Pugina, L. (1975) Amuleti e talismani dal mercato delle streghe (La Paz). Etnologia- Antropologia Culturale, 2: 2-7.
– La Barre, W. (1948) The Aymara Indians of the lake Titicaca plateau, Bolivia. American Anthropologist, 50 (n. 1, part 2): 1-250, 13 tavv. ft.
– Paredes, M.R. (1973) Mitos, supersticiones y supervivencias populares de Bolivia, IV. Ed. Burgos, La Paz.

“El objeto pertenece a las culturas CORA y HUICHOL contemporáneas, y se le conoce como “ojos de dios”; esos dos pueblos habitan en los estado de Jalisco y Nayarit al Noroccidente de México; si bien su lengua, no estoy seguro, pertenece a la familia lingüística Uto-Azteca, poco tienen que ver con los Aztecas antiguos; los estudios de la época prehispánica suelen dividir al territorio de lo que actualmente es México y Centroemérica en dos grandes regiones económica, ecológica, y culturalmente: MESOAMERICA y ARIDOAMERICA, los aztecas habitaban en Mesoamérica, los huicholes entre Mesoamérica y Aridoamérica. SIN EMBARGO, LA división en CUATRO puntos MAS un CENTRO, efectivamente se corresponde con la división del universo que tenían los aztecas, aunque esta visión era compartida por los aztecas no le era exclusiva ya que por igual otros pueblos mesoamericanos (mayas, zapotecos, etcétera) compartían esta cosmovisión. Efectivamente los colores tienen un sentido en esta división, pero asociados con los cuatro colores del MAÍZ: rojo, blanco, negro y amarillo, cada uno se correspondía con el oriente, el poniente el “norte” y el “sur”, PERO, como se puede ver en la foto, esta división no coincide con la de los “ojos de dios”, la cual combina los colores (blanco, negro, rojo y amarillo) agregando el ROSA. La razón de esto obedece a que el manejo del color particularmente entre los huicholes es especialmente rico e intenso cromáticamente.
“Un ‘ojo de Dios’ equivale a un año en la vida de un niño y cada año, después de su iniciación en la Fiesta del Tambor apenas recién nacido, su padre debe elaborar uno más -a efecto de que siempre esté protegido- hasta que cumpla cinco años. Estos amuletos se juntan para integrar un ‘árbol cósmico’ que al finalizar la cuenta se echa al mar en un lugar sagrado que los wirrárikas tienen en San Blas.”
Los colores entre los huicholes quedan asociados a sus experiencias rituales bajo los efectos del peyote.
La forma se corresponde con los cuatro puntos cardinales y el centro de origen mesoamericano
El número cuatro se corresponde con los cuatro puntos cardinales.
“el significado de los llamados “Ojos de Dios” (Tzicuri) tan presentes en la cultura huichol. Les cuento. Los cinco rombos que contiene un “Ojo de Dios” hacen referencia a los cinco lugares sagrados para los huicholes (Aramara, Wiricuta, Jaurra Mánaká, Rapa Willeme y Teekata). Cada huichol cuenta con su propio “Ojo de Dios”, el cual lo comienza a confeccionar su papá con ocasión de su nacimiento y queda completado a los cinco años de edad (cinco rombos).”
El numero se relaciona con los años cumplidos por el niño
La forma muy cercana a la cruz, tanto de los “ojos de dios” como de otros casos en la cultura mesoamericana (Cruz de Palenque en la cultura maya, por ejemplo) obedece al sincretismo entre la noción precolombina de los cuatro puntos cardinales que coincidió con la cruz cristiana, fusión simbólica que en mi opinión (en parte esto lo traté en mi tesis doctoral) obedece a la noción universal del PLANO TERRESTRE el cual se asociascon el número CUATRO, a los números impares y al ámbito profano (cruz: cristo: dios en la TIERRA: Segunda Persona de la Santísima Trinidad, por ejemplo). Sin embargo, los ojos de dios no poseen entre los huicholes un culto directo a la cruz en su significado cristiano ni católico.
LA MADRE Y PADRE HUICHOLES LO USAN COMO PROTECCIÓN PARA LOS NIÑOS y PARA EVITAR riesgos durante el crecimiento.”

1. Pega-Pega, fragancia, ligereza, fé e costancia

2. Rosa de Jerico
    Per diventare ricchi.

3. Sabon Guaicaipuro
    Guaicaipuro è un leggendario capo indiano.

4. Destrancadera
    Sapone magico ad azione generale.

5. Sapone del Negro

6. Negocio
    Per gli affari.

7. Chango Macho
    Per diventare ricchi.

8. Sabon Maria Lionza
    Maria Lionza è un’eroina venezuelana passata nella 
    leggenda, il cui culto, specie in caso di malattie, è
    molto diffuso in Venezuela.